L’étudiante de l’Université d’Algoma, Nevaeh Pine, travaille comme défenseure depuis qu’elle était enfant, s’exprimant pour des femmes autochtones disparues et assassinées, des filles et des personnes à deux esprits (MMIWG2S).
En entrant dans sa deuxième année d’une double majeure en droit et en justice et en sciences politiques, elle est également une lutteur talentueuse du programme de lutte contre les virsales de l’athlétisme de Thunderbirds de l’université.
Fier citoyen de la Première Nation de Garden River, une communauté d’Ojibway située dans le centre des Grands Lacs, elle est la arrière-petite-fille de Dan Pine Sr., et la arrière-arrière-petite-fille du chef Shingwauk, qui a été un leader reconnu de la Nation Ojibway et qui a dirigé les négociations de Traité Robinson-Huron. Le chef Shingwauk a conduit à lui seul 700 guerriers en alliance avec la Couronne britannique pendant la guerre de 1812, se battant aux côtés de Tecumseh et du général Brock.
Venant d’une longue lignée de leadership héréditaire, Nevaeh suit son clan en tant que personne de grue (Chijauk Dodem) et est ancrée dans sa culture anishinaabe en tant que danseuse de robe jingle et dans les enseignements sacrés qu’elle a été offerte.
Elle a certainement impressionné et inspiré la foule réunie à Victoria, en Colombie-Britannique, le 15 mai. Lors de la journée de la campagne de la campagne d’orignal 2025 pour mettre fin à la violence, Nevaeh a prononcé un puissant discours d’ouverture devant plus de 300 000 participants de partout au pays. Elle a parlé avec passion au nom des MMIWG2, mettant l’accent sur le besoin urgent de justice et de changement systémique.
Vêtue d’une robe jingle traditionnelle, l’étudiante était franc sur ses expériences personnelles et a partagé l’impact profond des pratiques culturelles autochtones a eu sur son identité.
«Je suis une danseuse de robe jingle, et c’est une danse pour la guérison. La responsabilité qu’elle porte me maintient ancrée et connectée, et je suis très honoré de danser. Mon papa, Dan Pine, a tenu de grandes connaissances transmises de son père, Dan Pine Sr., sur la médecine et la guérison des plantes», explique Neveah. « Il m’a parlé du moment où vous n’étiez pas autorisé à porter des insignes à moins de s’habiller pour jouer dans une pièce d’école; cela montre comment il a été forcé de cacher sa culture et de garder notre mode de vie caché. Il m’a offert mon fan d’aigle avec lequel je danse. »
Neveah est honorée d’être une danseuse de robe jingle et de danser avec sa petite sœur. «La danse m’a offert un cadeau; cela m’a appris à être fier de qui je suis. Aujourd’hui, je peux porter ma jupe de cérémonie, mes insignes et ma perle avec fierté et me souvenir de celles qui se sont vu refuser la beauté et la force de notre culture», dit-elle.
Son travail tisse parfaitement des universitaires, de l’athlétisme et de l’activisme, et sa voix fait partie d’un mouvement croissant dirigé par des jeunes autochtones qui travaillent pour la réconciliation et la justice.
« S’il peut y avoir une réconciliation du passé, il consiste en le récit de ce qui s’est passé et à la reconnaissance et à la contestion du racisme et de la discrimination systémiques. Le silence est votre conformité. C’est un appel à l’action », a-t-elle déclaré lors de l’événement.
«Les peuples autochtones marchent deux mondes pour survivre. Nous sommes survivants de la colonisation, du système des écoles résidentielles indien, de l’école indienne, du scoop des années 60 et du système de protection de l’enfance et confrontent le racisme systémique à tous les niveaux, y compris la justice», explique l’élève.
«Les femmes autochtones ont disparu depuis 1492, mais ce n’est qu’au cours des dernières années, il est devenu documenté. Bien que MMIWG2s reçoive une plus grande conscience, les chiffres ne mentent pas et que nous avons besoin d’une action unie pour travailler ensemble vers la justice et la prévention.
«Le système judiciaire canadien continue d’échouer des peuples autochtones du Canada, car nous sommes surreprésentés dans le système de justice pénale et invisible lorsqu’ils sont victimes d’injustice», ajoute-t-elle.
«L’implication de Nevaeh dans la campagne Moose Hide souligne son engagement envers la réconciliation et l’autonomisation des communautés autochtones», explique Martin Bayer, vice-président de l’Université Algoma, Nyaagaaniid, Initiatives Anishinaabe, actions, diversité et inclusion.
La promenade pour mettre fin à la violence unit les Canadiens – autochtones et non autochtones – dans un mouvement national qui appelle à la fin de la violence envers les femmes et les enfants.
La journée de la campagne Moose Hide a commencé il y a plus de dix ans le long de la route des larmes. Aujourd’hui, les communautés et les organisations à travers le pays se joignent et organisent des événements, réunissant des personnes de tous âges, sexes et antécédents.
Pour voir les points forts de l’événement 2025 Moose Hide, regardez la vidéo ici.
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