Karen Bird, de la Première Nation de Batchewana, affirme que les Canadiens doivent s’informer avant de reconnaître leurs terres en affaires
Lorsque Karen Bird entend des chefs d’entreprise qui cherchent à intégrer la reconnaissance des terres dans leurs relations commerciales, la première chose qui les retient, selon eux, est la peur.
Peur de mal prononcer un nom. Peur d’oublier une nation. Peur de révéler un préjugé inconscient.
Mais cette crainte est déplacée, a déclaré Bird.
Tant que les gens se renseigneront sur l’histoire des peuples autochtones du Canada, en apprendront davantage sur la vérité et la réconciliation et feront un effort sincère pour intégrer ce qu’ils ont appris dans leur reconnaissance, leurs efforts seront appréciés, a-t-elle déclaré.
«Quand vous parlez de la vérité, vous ne pouvez pas vous tromper», a déclaré Bird.
Un Anishinaabe de la Première Nation de Batchewana qui vit à Sault Ste. Marie, Bird possède plus de 25 ans d’expérience dans le secteur financier et dirige désormais son propre cabinet de conseil, Little Feather Consulting.
Elle était la conférencière invitée lors d’un webinaire du 13 juin organisé à l’heure du déjeuner par la Chambre de commerce de l’Ontario et axé sur la reconnaissance des terres dans les entreprises.
Les remerciements aux terres doivent être plus qu’un orateur débitant quelques lignes jetables avant de commencer une réunion ou une conférence, a déclaré Bird.
Les orateurs doivent démontrer qu’ils comprennent pourquoi ils reconnaissent la terre, et cela commence par en apprendre davantage sur les enjeux qui ont façonné l’histoire du Canada.
L’étude des 94 appels à l’action issus de la Commission de vérité et réconciliation, le principe du consentement libre, préalable et éclairé (CLIP) et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) sont tous de bons points de départ, a-t-elle conseillé. .
Un document moins connu, le Document de Découverte, élaboré vers le XVe siècle, décrivait un ensemble de lignes directrices qui « permettaient » aux explorateurs européens d’acquérir des terres et la souveraineté sur celles-ci, à condition que toute personne y vivant soit considérée comme « non civilisée » selon les normes européennes. .
Ce sont ces principes que les explorateurs avaient en tête lorsqu’ils sont arrivés au Canada, mettant en place un système colonial qui désavantageait les peuples autochtones depuis des centaines d’années.
Remarquablement, a noté Bird, le document de découverte n’a été annulé que le 20 mars de l’année dernière.
La connaissance de ces documents réduit la désinformation et aide les gens à comprendre les problèmes persistants auxquels sont confrontés les peuples autochtones, a-t-elle déclaré.
« Il existe tout un système mis en place pour maintenir nos citoyens dans une certaine case, à un certain niveau économique, à un certain niveau social », a déclaré Bird.
«Lorsque vous comprendrez ces choses et à quel point la prospérité dans l’une de ces régions est si étroitement liée à la terre, vous comprendrez l’importance d’une reconnaissance foncière.»
De nombreuses personnes ont un préjugé inconscient sur ce que signifie être autochtone, basé sur des représentations erronées dans les médias ou sur ce qui est enseigné dans les écoles, a-t-elle souligné.
Les images de calumets et de cérémonies de la paix, de gens en grande tenue, le visage maquillé, assis les jambes croisées et vivant de la terre, sont dépassées, a déclaré Bird.
Les peuples autochtones sont des médecins, des propriétaires d’entreprises et des avocats, et bien d’autres encore, qui apprennent à pratiquer leur culture tout en vivant dans une société moderne, a-t-elle ajouté.
« Notre culture n’est pas le tipi ; notre culture est la discussion qui se déroule dans le tipi. Notre culture n’est pas une hutte à sudation ; notre culture, ce sont les prières que nous disons dans la hutte de sudation pour le bien-être de toute l’humanité. Notre culture n’est pas sage ; notre culture est constituée des offrandes que nous offrons pour le bien-être, pour la guérison, pour la réparation, pour la conscience, pour l’amour, pour cette gratitude envers le Créateur », a déclaré Bird.
«Les valeurs de notre culture sont ce que nous vivons aujourd’hui.»
Bird a souligné qu’il n’y a pas qu’une seule façon d’accorder une reconnaissance foncière. Il doit être adapté à la personne qui le donne, en fonction du territoire dans lequel il s’exprime.
Ils devraient inclure quelques éléments standards : nommer la nation où l’événement est organisé, reconnaître le traité qui s’applique à la nation et une partie de l’histoire de ce traité, a déclaré Bird.
Elle compare cela au fait d’être invité à dîner chez quelqu’un : après qu’il vous accueille chez lui, il est courant d’exprimer sa gratitude pour son hospitalité.
« Quelles sont toutes les choses dont vous profitez aujourd’hui, sur cette terre que vous appelez le Canada, parce que notre peuple la partage avec vous ? » » dit Bird.
« Considérez cela comme votre reconnaissance foncière. Ce ne sont pas que des affaires.
Surtout, a déclaré Bird, il n’est pas acceptable, dans la plupart des cas, de demander à un autochtone de reconnaître la terre.
Les peuples autochtones sont « au bord de l’épuisement » en matière de sensibilisation et d’éducation, a déclaré Bird, et il appartient désormais aux non-autochtones d’assumer la responsabilité de s’éduquer eux-mêmes.
Avec autant d’informations accessibles au public, il n’est plus acceptable de prétendre ignorer les enjeux.
«Vous ne pouvez plus utiliser l’excuse du ‘Nous ne savions pas’, parce que les choses ont été largement ouvertes», a déclaré Bird.
« Il existe donc une norme de responsabilité plus élevée dont les Canadiens doivent être conscients. »
