Les communautés autochtones cherchent à « raviver » la pratique traditionnelle des brûlages dirigés

Les approches traditionnelles de gestion forestière et la souveraineté alimentaire parmi les méthodes discutées lors du Symposium sur les terres autochtones L’aîné Edward Perley se souvient qu’enfant, il regardait les gens de sa communauté procéder …

Les communautés autochtones cherchent à « raviver » la pratique traditionnelle des brûlages dirigés

Les approches traditionnelles de gestion forestière et la souveraineté alimentaire parmi les méthodes discutées lors du Symposium sur les terres autochtones

L’aîné Edward Perley se souvient qu’enfant, il regardait les gens de sa communauté procéder à des brûlages dirigés pour maintenir leurs terres forestières en bonne santé.

Il s’agissait d’une approche traditionnelle de la gestion forestière qui a été perdue aujourd’hui.

«S’ils remarquaient qu’il y avait quelque part une partie de la forêt qui était malade, ils iraient brûler cette zone», a déclaré Perley, gardien du savoir Wolastoqey et gardien du feu de Nekotkuk au Nouveau-Brunswick. « Et, en fait, tout reviendrait à la vie. »

Alors que le changement climatique réchauffe la planète et que nous sommes confrontés à des incendies plus chauds et plus intenses, Perley et d’autres pensent que le feu n’est pas toujours quelque chose à craindre. Il peut également être utilisé comme un outil pour empêcher ces incendies de causer des dégâts plus importants.

Le feu a toujours joué un rôle important dans la vie des peuples autochtones, a déclaré Perley – générer de la chaleur, apporter de la lumière, fournir de la nourriture, diriger des cérémonies – et ils pourraient désormais être ceux qui contribueront à utiliser le feu pour apporter des changements dans la gestion forestière.

« Tous ces éléments (le feu, l’eau, l’air, la terre) travaillent en conjonction les uns avec les autres et respectent la place de chacun dans le monde », a déclaré Perley. « Donc, si nous respectons, honorons et reconnaissons ces éléments, ils viendront nous soutenir aussi, n’est-ce pas ? »

Perley a partagé son point de vue lors d’une table ronde sur la restauration du feu en tant que processus écologique essentiel lors du Symposium sur les terres autochtones de 2026, du 2 au 6 février à Sudbury.

L’événement de cinq jours, organisé à Science Nord, a réuni des centaines de délégués de communautés et d’organisations autochtones pour discuter de la planification de la conservation, de la souveraineté alimentaire, des minéraux essentiels et bien plus encore.

Alors que les communautés autochtones cherchent à faire valoir leurs droits issus de traités et à rétablir leurs pratiques traditionnelles, Perley pourrait encore assister à un retour aux brûlages dirigés de sa jeunesse.

Jonathon Cote, gardien des terres chez Kitigan Zibi Anishinābeg au Québec, travaille activement à ramener cette pratique dans sa communauté et dans d’autres.

Récemment embauché comme ingénieur forestier de sa communauté, Côté est responsable de la gestion du partenariat auxiliaire de lutte contre les incendies avec la province de Québec. Il supervise environ 30 pompiers volontaires déployés pour soutenir la province dans ses capacités de lutte contre les incendies.

L’une de ses priorités est de « raviver » la relation traditionnelle que les communautés autochtones entretenaient avec le feu.

« C’en est à ses balbutiements. Nous n’avons pas beaucoup d’informations ; une grande partie de l’histoire a été perdue, dans mon coin de pays en tout cas », a déclaré Côté, qui a servi comme pompier auxiliaire pendant une décennie.

« Une grande partie de ce que je fais maintenant consiste à créer des réseaux, à discuter simplement avec de nombreuses communautés et nations voisines, en essayant d’acquérir des utilisations historiques ou même traditionnelles du feu. »

Kitigan se lance dans des projets de recherche autour de la restauration de la biodiversité, y compris des collaborations avec des organisations non gouvernementales, des gouvernements et des municipalités qui œuvrent tous en faveur de la conservation, a-t-il déclaré.

La communauté étudie également davantage de recherches sur les plantes médicinales.

« C’est une question importante pour la communauté, pour la sécurité alimentaire, les médicaments, les valeurs historiques, les valeurs culturelles, et donc, à travers ce groupe de restauration, nous essayons d’explorer des options avec l’utilisation du feu », a déclaré Cote.

Les réglementations provinciales limitant les brûlages prescrits rendent plus difficile l’utilisation du feu de manière traditionnelle, a déclaré Cote. Donc « je fais pression et je plaide pour que nous puissions pratiquer certaines de ces pratiques culturelles ou historiques. »

L’automne dernier, Cote a transmis son message au Conseil national autochtone de sécurité-incendie et au Rassemblement national autochtone contre les incendies, organisé par le Thunderbird Collective à Penticton.

Côté s’est depuis vu offrir un siège au comité directeur du Collectif. L’objectif est de créer un réseau national de Premières Nations et de praticiens des incendies pour plaider en faveur de la participation des Autochtones et des pratiques culturelles traditionnelles basées sur la terre dans la gestion des incendies de forêt.

« Il n’a été lancé que l’année dernière », a déclaré Côté. « Il en est encore à ses balbutiements, il y a donc beaucoup de travail à faire pour aller de l’avant, mais je suis ravi d’y participer. »

Au Centre national de semences d’arbres — une initiative fédérale qui a collecté et stocké des graines de 265 espèces et plus de 14 000 lots de semences — les techniciennes Martina Albert et Naomi Millier supervisent le programme de collecte de semences autochtones.

Lancé en 2022, le programme engage les communautés autochtones dans la collecte et le stockage de semences pour aider à restaurer les terres après un incendie ou d’autres perturbations.

Le programme offre une formation sur la prévision des semences, les techniques de collecte et la manipulation après récolte, ainsi qu’une connaissance pratique de l’écologie et de la gestion des semences, adaptée aux espèces importantes pour la communauté.

« Notre peuple a toujours été enraciné dans la pratique culturelle, et cette pratique culturelle est directement liée à la terre », a déclaré Albert.

« Les peuples autochtones sont un peu comme les architectes originaux de l’écosystème, je suppose qu’on pourrait dire, de la terre de cette façon. Nous avons toujours collecté des graines, que ce soit pour la nourriture, la subsistance, pour des cérémonies, à des fins médicales. »

En 2022, le Centre national des semences d’arbres a mené une enquête pour évaluer l’état de l’approvisionnement en semences du pays et les résultats ont été préoccupants.

« Fondamentalement, les conclusions ont été que les stocks sont extrêmement limités », a déclaré Millier.

« Nous ne disposons que d’environ 2,5 ans d’espèces de conifères disponibles, d’un an pour les feuillus, et pour les graminées et les espèces herbacées indigènes, c’est bien moins, avec presque aucun stock disponible.

« L’accès limité aux bonnes semences conduit souvent à planter des plantes stressées inappropriées ou non indigènes. »

Les frênes noirs sont en déclin, mais ne germent en graines que tous les six à neuf ans. Ministère des Richesses naturelles et des Forêts/Fourni

La perte d’une seule espèce affecte les plantes, les animaux et les pratiques culturelles qui sont liées à cette plante, a-t-elle ajouté. Ainsi, « en étant proactifs et en conservant les semences avant la crise, nous pouvons protéger les connaissances culturelles et renforcer la résilience écologique pour les générations futures ».

Albert a conseillé aux communautés de ne pas attendre qu’une espèce soit menacée ou en déclin. Ils pourraient manquer la fenêtre de production de semences ou avoir un accès limité aux semences.

Un exemple est le frêne noir, aujourd’hui en déclin, qui ne produit des graines que tous les six à neuf ans. Si les membres de la communauté attendent cette période de six à neuf ans avant de se rendre sur les terres, ils pourraient passer à côté d’autres signes importants de changement ou renoncer à la possibilité de récolter des graines d’autres espèces qui pourraient être menacées à l’avenir.

Depuis le début du projet, le programme de collecte de semences autochtones a organisé 75 séances de formation. La formation est gratuite pour les communautés autochtones qui s’inscrivent, avec des formations sur le terrain et en laboratoire proposées plusieurs fois au cours de l’année.

Le programme stockera même des semences pour les communautés participantes, soit comme solution de stockage principale, soit comme solution de secours pour éviter toute perte en cas d’incendie ou d’autres moyens.

« C’est un secteur très spécialisé, mais nous ne sommes pas formés professionnellement à la collecte de semences », a souligné Millier. « Nous avons appris au fur et à mesure, et tout le monde peut apprendre. Et une fois qu’on s’y met, c’est vraiment excitant. »