Le Parti libéral d’aujourd’hui n’est pas tout à fait le même que celui élu en 2015, promettant de favoriser de nouvelles voies et des relations de nation à nation avec les peuples autochtones, ont déclaré les dirigeants des trois organisations autochtones nationales en prévision de la quatrième Fête nationale. pour la Vérité et la Réconciliation lundi.
« Notre moment de réconciliation qui a débuté en 2015 avait vraiment, au début, cet espoir inespéré d’un Canada changé », a déclaré Natan Obed, président d’Inuit Tapiriit Kanatami, une organisation qui sert de voix nationale à 70 000 Inuits au Canada. .
« Maintenant, dans de nombreux cas, nous essayons de trouver comment mettre en œuvre nos positions claires – les choses que nous espérons faire pour mettre en œuvre nos droits ou construire de meilleures relations avec ce pays. Mais nous constatons les défis dans soit en travaillant avec le gouvernement fédéral pour y parvenir, soit même entre les peuples autochtones. »
Cassidy Caron, présidente du Ralliement national des Métis qui représente les Métis de l’Alberta, de l’Ontario et de la Colombie-Britannique, affirme qu’il y a eu un changement sismique dans le programme du gouvernement au moment de la pandémie de COVID-19.
La crise du logement et l’augmentation du coût de la vie ont fait la une des journaux, mais les politiciens n’ont pas reconnu que les peuples autochtones ont été en première ligne de ces crises bien avant qu’elles ne deviennent des sujets de discussion politique, a-t-elle déclaré.
« À un an des élections fédérales, il reste encore beaucoup de travail à faire, et nous avons la capacité de le faire en partenariat », a-t-elle déclaré. « Mais nous avons besoin d’un partenaire volontaire de l’autre côté. »
Cindy Woodhouse Nepinak, chef nationale de l’Assemblée des Premières Nations qui représente quelque 630 chefs à travers le pays, a déclaré que la vie des peuples autochtones est littéralement en jeu dans ce partenariat.
Elle a souligné les meurtres de neuf autochtones par la police ces dernières semaines.
« Si cela se produisait dans les mêmes proportions dans une autre communauté quelque part, ce serait alarmant », a-t-elle déclaré.
« L’ensemble du gouvernement est responsable de cela. »
Les ministres des Services aux Autochtones et des Relations Couronne-Autochtones reconnaissent que les progrès ne seront peut-être pas aussi rapides que les peuples autochtones le souhaiteraient, mais insistent sur le fait que leur détermination – et celle de leur gouvernement – n’a jamais faibli.
Pourtant, certains points de l’ordre du jour restent en suspens, notamment en ce qui concerne la reconnaissance des droits, les réformes de la protection de l’enfance, le déficit infrastructurel toujours croissant et l’eau potable.
La discussion la plus tendue concerne peut-être la question de savoir qui est reconnu comme autochtone.
Cette question a atteint son paroxysme après que les libéraux ont présenté le projet de loi C-53, un mécanisme visant à reconnaître officiellement les gouvernements métis en Ontario, en Alberta et en Saskatchewan.
C’était censé être un moyen de créer une nouvelle relation entre les Métis et le gouvernement fédéral, mais cela a rapidement dégénéré en questions sur qui devrait être considéré comme Métis après une campagne de pression des Premières Nations qui ont contesté le groupe ontarien.
L’avenir de cette loi est incertain en raison d’une contestation judiciaire et sans le soutien unanime des organisations de la nation métisse incluses dans le projet de loi.
« Le gouvernement fédéral a la responsabilité de trouver un moyen de concrétiser (l’autonomie gouvernementale), en collaboration avec nos gouvernements métis », a déclaré M. Caron.
Cela fait des années qu’Obed supplie le gouvernement fédéral d’engager une conversation sur l’identité d’un groupe qui, selon lui, prétend frauduleusement être Inuit.
Il affirme que le gouvernement fédéral est trop réticent à prendre des risques en voulant déterminer qui est autochtone, malgré la pression croissante des dirigeants autochtones pour que le gouvernement suive leur exemple et leur compréhension de l’histoire.
« Cette conversation définit l’avenir du Canada, et je ne dis pas cela d’une manière qui vise à être exagérée », a-t-il déclaré.
« Nous nous dirigeons vers une autre vague de dépossession basée sur le fait que les Canadiens non autochtones choisissent d’être autochtones pour prendre ce qu’ils estiment leur appartenir. »
Le ministre des Relations Couronne-Autochtones, Gary Anandasangaree, affirme que la confirmation des droits autochtones est un « processus ardu ».
« Ne vous y trompez pas, le rôle du gouvernement canadien n’est pas d’être l’arbitre de l’identité autochtone », a-t-il déclaré.
« Au contraire, le travail que j’essaie de faire est de garantir que toute personne affirmant cette identité bénéficie d’un processus équitable, guidé par l’article 35 (de la Charte), mais également par des documents historiques pouvant confirmer son identité. »
La protection de l’enfance est un autre sujet de discorde majeur.
Le gouvernement fédéral a annoncé triomphalement en juillet qu’il avait conclu un accord de 47,8 milliards de dollars avec les Premières Nations pour réformer le système de protection de l’enfance dans les réserves. Le règlement est intervenu après des années de litiges devant le Tribunal canadien des droits de la personne concernant le sous-financement chronique de ces systèmes.
Woodhouse Nepinak l’a présenté comme une victoire du gouvernement fédéral dans ses efforts visant à changer matériellement la vie des enfants des Premières Nations.
Mais la victoire n’est pas certaine : l’accord a provoqué des fractures parmi les chefs, dont certains pensent qu’il ne va pas assez loin. Il devrait être soumis au vote lors d’une assemblée spéciale de l’APN en octobre.
Un autre texte législatif qui, selon les chefs, pourrait changer la vie des Premières Nations est le projet de loi C-61, qui a été élaboré conjointement avec les Premières Nations pour garantir que les communautés disposent d’eau propre et puissent protéger les sources d’eau sur leurs territoires.
Mais le projet de loi est bloqué devant un comité de la Chambre des communes, et de nombreux chefs se demandent si la ministre des Services aux Autochtones, Patty Hajdu, croit que les Premières Nations ont le droit à l’eau potable.
Elle n’a pas répondu directement à cette question lors d’un entretien, mais a déclaré que le comité avait entendu « une variété d’amendements différents » dans ce sens. Elle s’est dite ouverte à l’adoption de tout changement qui renforcerait l’objectif du projet de loi, qui est de « garantir que les Premières Nations aient accès à de l’eau potable » et contrôlent cette eau.
Lorsqu’on lui a demandé si elle était convaincue que le projet de loi serait adopté avant les prochaines élections, Hajdu a déploré le fait que le NPD ait mis fin à l’accord de crédits et de confiance qui a maintenu son gouvernement minoritaire au pouvoir pendant plus de deux ans.
« Mon objectif est, je l’espère, de le soumettre au Sénat d’ici décembre », a-t-elle déclaré. « Cela dépendra entièrement de la rapidité des partis d’opposition et de leur volonté ou non de jouer à des jeux à la Chambre, comme ils l’ont fait au printemps dernier, ce qui a retardé le débat sur le projet de loi. »
Le gouvernement a adopté un projet de loi créant un Conseil national pour la réconciliation plus tôt cette année, mais Obed aurait souhaité qu’il ne devienne pas une loi.
Le conseil, qui vise à répondre à l’appel à l’action du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation, surveillera et rendra compte des progrès du gouvernement fédéral vers la réconciliation. Il compte des sièges pour les trois organisations autochtones nationales.
Mais Obed, qui a qualifié le conseil d’« édenté », a déclaré que son organisation débattait de l’opportunité de lui donner un nom.
« Nous pensons que cet organisme particulier peut en fait constituer une menace à notre travail continu de réconciliation en fonction de qui peut ou non être nommé, et en fonction de ce que le gouvernement du Canada choisit de faire avec les recommandations et les rapports qui nous sont rendus. » dit-il.
Il a déclaré qu’il craignait que le Conseil ne soit « utilisé comme une arme pour devenir la position faisant autorité des peuples autochtones sur laquelle le gouvernement du Canada dit ensuite qu’il travaille ou qu’il a réussi à se réconcilier ».
Anandasangaree a défendu le conseil, affirmant qu’il ne remplacera pas les structures de responsabilisation actuelles entre les organisations autochtones nationales et le gouvernement fédéral.
« La réconciliation est difficile, et la réconciliation n’est pas un exercice passif », a déclaré Anandasangaree.
Il a dit que cela prendrait du temps et des efforts considérables. « Et je l’ai déjà dit à plusieurs reprises : il faudra désormais que chaque gouvernement successif se présente pour s’engager sur cette voie. »
Obed espère que s’il y a un changement de gouvernement après les prochaines élections, l’élan que les dirigeants autochtones et les libéraux ont travaillé si dur pour créer ne sera pas vain.
« Si vous parlez du gouvernement fédéral, le langage qu’il parle est législatif – des politiques particulières et des ordres d’engagement », a-t-il déclaré.
« Et si tout cela était simplement dû au fait que les gens décidaient d’être gentils alors qu’ils n’y étaient pas obligés, c’est une interprétation malheureuse de ce que nous faisons tous. »
