Le Dr Michael Anderson se souvient très bien d’un enfant des Premières Nations transporté par avion au service de pédiatrie de Toronto où il travaillait il y a 30 ans.
Debout devant le poste de soins infirmiers, Anderson a entendu un médecin qu’il considérait comme un mentor dire que les parents de l’enfant seraient «ivres pendant une semaine».
«‘Nous ne les verrons pas. Ils viendront les chercher quand il sera temps pour lui de rentrer chez lui'», se souvient Anderson, chirurgien oncologue et médecin en soins palliatifs à Toronto, avoir entendu.
Anderson, qui a des ancêtres mohawks et des racines familiales dans le territoire mohawk de Tyendinaga, dit qu’il a appris à cacher ses liens avec les autochtones après cet incident.
« Parce que s’ils savent que je suis membre des Premières Nations, ils penseront à moi exactement de la même manière qu’à cette famille. Et j’ai besoin que ces personnes m’écrivent des lettres de recommandation», dit Anderson à propos de sa pensée de l’époque.
Même si les conversations sont devenues plus inclusives depuis, Anderson affirme que la discrimination persiste dans le domaine médical au Canada.
Bien qu’ils représentent plus de 4,5 pour cent de la population canadienne, moins de 1 pour cent des médecins du pays s’identifient comme autochtones, selon l’Association médicale canadienne.
En 2019, les 17 facultés de médecine du Canada se sont engagées à augmenter les inscriptions autochtones en réponse à huit des 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation.
La Dre Nel Wieman, médecin-hygiéniste en chef de la First Nations Health Authority en Colombie-Britannique, affirme que même s’il y a plus de médecins autochtones aujourd’hui que lorsqu’elle était résidente en psychiatrie dans les années 90, la représentation est encore loin de ce qu’elle devrait être.
« Malheureusement, je pense que peu de choses ont changé », déclare Wieman.
L’Association médicale canadienne a reconnu ses échecs en présentant la semaine dernière des excuses historiques aux patients et aux prestataires de soins de santé autochtones pour le racisme et la discrimination qu’ils ont endurés.
Plusieurs médecins autochtones qui se sont entretenus avec La Presse Canadienne ont déclaré que les excuses n’auraient de sens que si des mesures étaient prises.
Obstacles structurels aux soins communautaires
Confier la santé autochtone entre les mains de praticiens autochtones est largement considéré comme l’un des meilleurs moyens de créer un espace culturellement sécuritaire pour les patients.
À 39 ans, le Dr Elisa Levi a décidé de faire exactement cela. Elle est retournée aux études pour devenir médecin de famille en 2018 avec l’intention de retourner dans sa communauté, la Première Nation non cédée des Chippewas de Nawash, sur les rives de la baie Georgienne, en Ontario.
Enfant, elle devait s’aventurer dans une ville voisine pour des rendez-vous chez le médecin. Elle dit que sa grand-mère, une survivante des pensionnats, lui a dit qu’elle se sentait inférieure et qu’elle avait peur des médecins.
Levi dit qu’elle espérait exercer dans sa communauté, mais souligne une multitude d’obstacles, notamment le financement des cliniques primaires dans les réserves.
« Si vous souhaitez exercer directement dans votre communauté, d’après mon expérience en Ontario, il n’existe aucun moyen de le faire », à moins qu’il n’y ait déjà une équipe de santé familiale préexistante en activité, dit-elle.
Pourtant Levi est déterminé à trouver un moyen.
« Nous devons réfléchir à ce que signifie être autochtone, comme une personne des Premières Nations connectée à la culture, travaillant dans un cadre occidental. Comment désinstitutionnaliser l’expérience des soins de santé ? C’est un peu la question qui me fait avancer.
Le racisme à la faculté de médecine
Les facultés de médecine canadiennes ont pris des mesures pour intégrer la santé autochtone dans leurs enseignements, mais il n’y a pas si longtemps, « le racisme était intégré au programme d’études », explique Wieman.
En tant que survivante du Scoop des années 60, « irrévocablement blessée » par les médecins, Wieman a assisté à son premier cours à l’Université McMaster de Hamilton dans les années 1990. Une étude de cas décrivait une femme des Premières Nations dont les enfants souffraient de malnutrition, vivait dans une pauvreté extrême et souffrait d’une dépendance à l’alcool. Elle avait ignoré les conseils de son médecin et avait développé un diabète. Wieman dit qu’on a demandé aux étudiants : Comment traiteriez-vous ce patient ?
Lorsqu’elle a terminé sa résidence, Wieman était la seule femme psychiatre autochtone au pays, selon l’AMC. «C’était très isolant», dit-elle.
Peu de choses ont changé.
Moins de 0,5 pour cent des médecins de la Colombie-Britannique sont membres des Premières Nations, selon la First Nations Health Authority.
L’organisation se prépare à ouvrir 13 centres de soins primaires des Premières Nations pour « démanteler et éradiquer le racisme spécifique aux Autochtones du système de santé de la Colombie-Britannique », mais il existe un très petit bassin de médecins des Premières Nations pour les recruter, explique Wieman.
Racisme entre pairs
Au cours de sa résidence en psychiatrie, Wieman se souvient que les médecins lui tapotaient la tête comme si c’était un chien.
« On ne peut pas vraiment riposter à ce moment-là, notamment parce que le différentiel de pouvoir est trop important. Vous savez, vous commencez à avoir la réputation d’être difficile et perturbateur et ce que vous essayez vraiment de faire, c’est de lutter pour l’équité et l’humanité fondamentale afin d’être respecté en tant que collègue professionnel de la santé », explique Wieman.
Le Dr James Makokis raconte également des expériences de discrimination manifeste en 2006 alors qu’il étudiait à la faculté de médecine de l’Université d’Ottawa.
« Ce que j’ai vite compris à la faculté de médecine, c’est que je devais simplement accepter le racisme et la discrimination que nous subissons, car en tant qu’étudiant en médecine sans voix et sans pouvoir, ma réussite dans le programme dépendait de ma capacité à baisser la tête et à accepter cela. cette violence allait se produire », dit Makokis.
Lors de son premier jour en tant que résident de garde lors d’un stage en obstétrique et gynécologie à Victoria, il a attendu devant son téléavertisseur toute la journée et toute la nuit.
À 3 heures du matin, il dit qu’un étudiant blanc en médecine est entré dans la salle d’appel et a dit : « Ils ne vous appellent pas. »
Alors qu’il allait vérifier ce qui se passait, Makokis raconte qu’une infirmière l’a empêché d’approcher les patients en tirant sa tresse avec une telle force que sa tête a basculé en arrière. Il se souvient qu’elle lui avait dit : «Tu ne peux pas entrer là-dedans. Pour qui te prends-tu ?»
« Si cela m’arrive en tant que médecin autochtone doté d’un pouvoir et de privilèges inhérents, apparemment parce que je suis médecin, alors il est facile de comprendre comment des femmes peuvent être stérilisées de force et comment Brian Sinclair peut mourir d’une infection des voies urinaires », dit-il. , faisant référence à l’homme autochtone de 45 ans décédé en attendant de recevoir des soins dans un service d’urgence de Winnipeg en 2008.
Créer des espaces culturels
En tant que médecin qui s’identifie comme gay ou bispirituel et qui fournit des soins de santé axés sur les transgenres dans le sud d’Edmonton, Makokis connaît parfaitement le besoin d’espaces culturels dans le processus de guérison autochtone.
Lorsque le mari de Makokis a récemment reçu un diagnostic de cancer des testicules, ils ont voulu discuter avec l’équipe médicale.
«Ils ont fait en sorte que cela se produise, ce qui, à mon avis, était une incroyable démonstration de solidarité et d’alliance de la part des médecins», explique Makokis, médecin de famille Nehiyô de la nation crie de Saddle Lake.
Mais dans cet hôpital de l’Alberta, il n’y avait pas de salle de cérémonie. Il n’y avait pas de salle de purification.
Ils ont trouvé une salle inutilisée de l’hôpital pour la cérémonie, une pratique de guérison traditionnelle qui consiste à brûler des plantes sacrées en fumant.
« Nous ne devrions pas avoir à plaider individuellement pour que cela se produise. Il devrait déjà y avoir l’espace et les processus nécessaires pour que cela existe », déclare Makokis.
Il existe encore une grande variabilité selon les établissements de soins de santé. Certains hôpitaux n’autoriseront pas la tenue de cérémonies à l’intérieur et le personnel se moquera des patients qui veulent se salir, explique Anderson, le médecin de Toronto qui est maintenant le responsable stratégique de la santé autochtone au University Health Network.
« Cela arrive encore. Cela arrive toujours », déclare Anderson.
« Les soins de santé ont été complices du tort causé aux peuples autochtones. Ce n’est pas un commentaire historique, c’est un commentaire actuel.
Il dispose d’une équipe d’environ 10 personnes, dont des navigateurs de patients autochtones, qui aident à défendre les intérêts des patients dans leurs interactions avec le personnel hospitalier. À l’UHN, il y a un jardin avec des médecines autochtones sacrées où se déroulent les cérémonies du lever du soleil.
Il existe également des médecins qui soutiennent et organisent des cérémonies avec les patients de leur propre gré.
Aux yeux d’Anderson, « cela montre que vous faites des progrès ».
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